CARIBOU INUIT (Kivallirmiut)

   Siguiendo nuestro camino ártico hacia el este, desde la tierra de los netsilik, debemos desplazarnos también hacia el interior, para alcanzar el territorio más meridional de los habitados por inuit: el territorio de los Caribou inuit o Kivallirmiut. Este nombre lo recibieron del hombre blanco, concretamente a partir de la 5ª expedición danesa (o Expedición Thule - 1921-1924 -) que encabezaba el antropólogo groenlandés Knud Rasmussen (1879-1933), considerado el padre de los estudios sobre esquimales.

   Este territorio se sitúa al oeste de la Bahía de Hudson. Desde Churchill, por el sur, hasta el río Dubawnt, cuyo curso marca del limite occidental, llegando por el norte hasta más allá del lago Baker.

Mapa de Canadá procedente de Orange Smile, con la delimitación del territorio de los Caribou inuit y la presencia de sus vecinos netsilik e iglulik, aunque los territorios de estos últimos, como sabemos, se extienden más hacia el norte y noreste por las zonas insulares.

      Esta zona coincide con Kivalliq Region (antes denominada Keewatin Region), con la excepción del área más nórdica de esta parte de la provincia de Nunavut.

      

       Los Caribou inuit ocupaban estas zonas siguiendo las rutas de las grandes manadas del "Barren-ground Caribou" (caribú de tierras estériles) Ranginfer tarandus groenlandicus, una subespecie de caribú, que en ocasiones aparece mezclada con R. t. granti y que presenta menor tamaño y un color más claro que el caribú boreal (R. t. caribu).

       Su dependencia de este animal es la principal característica de estas bandas que les diferenciaba de otras tribus más nórdicas que recurrían en mayor medida a la pesca y la caza de mamiferos marinos. Los kivallirmiut solo migraban a la costa para cazar y pescar de manera ocasional, aunque sin embargo eran grandes viajeros, a pie o con el uso de trineos con perros (dog musher) para seguir las manadas de caribú y para comerciar. 
           Las bandas en las que se integraban de un modo análogo al que hemos visto para los netsilik eran nueve: 

     Ahialmiut: Vinculados al caribú todo el año, a los rebaños del gran lago Qamanirjuaq, a los que seguían en invierno en su ruta hacia el norte.

     Akilnirmiut: (A-ki = el otro lado) Vivían en el río Thelon, la parte norte del area de distribución de la tribu.

      Hanningajurmiut: (La gente que vivía del otro lado). En el lago Garry. Cuando la migración del caribú eludió su territorio en 1958 se produjo una gran hambruna de la que solo sobrevivieron 31 individuos que fueron trasladados a Baker Lake.

      Havaqtuurmiut: Entre el río Kazán y el río Dubawnt. En la zona oeste.

      Hauniqtuurmiut: (Dónde los huesos) La banda más pequeña. Vivían en el río Ferguson, cerca de Rankin inlet.

     Ihalmiut: (gente de fuera) También llamados Aiharmiut (los de fuera de la ruta). En el río Kazán y el lago Dubawnt. Esta banda fue visitada por el explorador Farley Mowat entre 1940 y 1950, que se sirvió de este viaje para la elaboración de su libro "People of the deer" (La gente del ciervo), denuncia ecologista y libro de enorme éxito publicado en 1952.

     Paallirmiut: (gente del sauce) o Padlermiut (de la región del río Padle). Eran la banda con más población, se dividían en un grupo costero y otro grupo de interior. A partir de 1980 se trasladaron a Eskimo Point, la actual Arviat.

      Qaernermiut: Habitantes de la tierra plana. En la costa norte, entre Chesterfied Inlet y Rankin Inlet.

     Utkuhiksalingmiut: (gente que tiene ollas de cocina). En el río Back con influencia de sus vecinos los netsilik.

(Izqierda) Familia viajando durante el verano hacia Hudson Bay, Chesterfield Inlet - 1912-1916 

   Hoy día se encuentran ubicados en las poblaciones de Chesterfield Inlet, Rankin Inlet, Whale Cove, Eskimo Point (Arviat), y Baker Lake, en la costa occidental de la Bahía de Hudson, donde se fueron  instalando entre 1950 y 1980.

    
    Los orígenes de este grupo han sido debatidos a lo largo del siglo XX. El danés Hans-Peder Steensby, que no los conoció sobre el terreno, formuló una teoría que suponía a esta tribu como descendientes de los primitivos esquimales, anteriores a la Cultura Thule, y que habían desarrollado su cultura en el interior, en las tierras continentales, no en las zonas costeras del norte, a estas habrían llegado más tarde, en donde fueron reemplazados por la Cultura Thule, perviviendo los grupos del interior. (Sobre el origen de la Cultura esquimal, 1905). Esta teoría pretendió ser corroborada por las investigaciones de Knud Rasmunssen y Birket-Smith que estudiaron a este pueblo a lo largo de la mencionada 5ª expedición danesa o Thule (1921-1924). Sin embargo, ambos partían con el convencimiento de que demostrarían esta teoría y obviaron los datos que podían contradecirla y por el contrario interpretaron como decisivos aquellos que parecían confirmarla. No obstante otro miembro de la expedición: Mathiasen, sostuvo en 1927 que los Caribou eran descendientes de la Cultura Thule, como el resto de sus vecinos. Una teoría más reciente, aún no admitida plenamente, considera que su procedencia está en un grupo de Copper inuit que atravesó la costa del Ártico en el siglo XVII para establecerse en esta zona. (Taylor, 1972 y Ernst Burch y Czonka, 1978).
    

(Derecha) Knud Rassmunsen y Kaj Birket-Smith. Kunu y Qakulluk para los Kivallirmiut - National Museum, Copenhagen. Denmark

   
      Hoy, al margen de que se confirme la última de las teorías expuestas, se entiende que lo que diferencia a los kivallirmiut de sus vecinos es su cultura adaptada en mayor medida al caribú y a las áreas interiores continentales.
           Algo parecido había sucedido con los Nunamiut (Inupiaq del Norte de Alaska que se habían separado de los Tagiugmiut de la costa para asentarse en el interior siguiendo a los caribús).
         En el marco del API (Año Polar Internacional), se desarrolla un programa financiado por el gobierno canadiense: "Dynamic Inuit Social Strategies in Changing Environments: A Long-Term Perspective" con una serie de proyectos de campo sobre las culturas árticas. Uno de ellos es "Caribou inuit origins on Hudson Bay" dirigido por Peter Dawson de la Universidad de Calgary, Lisa Hodgetts de Western Ontario University y Luke Suluk (descendiente de inuit). En este trabajo se compaginan excavaciones en el área de Arviat con estudios basados en encuestas a supervivientes y descendientes. En las campañas de 2007 y 2008 se pudo constatar una secuencia que documentaba la presencia de Caribou inuit y Chipewan (pueblo athabascano que convivió con el Caribou inuit en los últimos siglos). Esta coexistencia ya estaba reseñada por misioneros y exploradores, pero los chipewan abandonaron la zona migrando más al sur. También han aparecido restos de la Cultura Thule (1610-1775 d. C.) y de la Taltheilie (Cultura ancestral de los Chipewan) 650 a.C. - 1700 d. C. y posiblemente Northern Keewatin Plano (6000-4000 a. C.).

        La transición entre la Cultura Thule y los Caribou inuit resulta muy compleja y presenta una amplia gama de manifestaciones culturales, por otro lado, oralmente se confirma que toda la zona era un cruce de caminos de distintas tribus motivado por las grandes concentraciones de caribú en otoño. En la excavación de 2008 aparecen 2 viviendas semisubterráneas asociadas a la cultura Taltheilie, este fenómeno es muy extraño en la cultura chipewam y en la de sus antepasados.

Kibgarjuk, mujer de Igjugaarjuk,. Caribou Inuit - 5ª expedición Thule (1921-1924)

Mujer anciana Padlermiut - 5ª Expedición Thule - Leo Hansen, 1924

         La situación meridional de los Caribou inuit con respecto a los demás inuit les otorgó una relación temprana con la civilización de origen europeo. Existen noticias de contactos ya en 1616, pero fue a partir de 1718 con el establecimiento de un puesto de la Hudson Bay Company en la actual Churchill, en el límite sur del área de distribución de los Kivallirmiut, cuando los contactos se convirtieron en regulares y constantes no solo con la compañía sino también con gran número de comerciantes, balleneros y misioneros. Su relación con el hombre blanco fue tan intensa, que cuando se iniciaron los estudios de su cultura material, ya en el siglo XX, estos no pudieron ser muy rigurosos debido al uso durante siglos de tecnología europea por parte de estos nativos.

            Una hambruna muy prolongada entre los años 1915 y 1925, debido a la escasez y al cambio de hábitos del caribú, (esta situación también afectó a los nunamiut, en el norte de Alaska como referimos en la entrada correspondiente), redujo la población, de la que solo sobrevivió un tercio. A finales del siglo XIX, la población de Caribou inuit se había estimado en unos 2000, por Joseph Tyrrell para el Servicio Geográfico de Canadá (1894).

              

(Izquierda) Niños inuit en Cape Fullerton, 06-01-1901, por estas fechas ya existía un cuartel de Policia en este lugar 

    Las hambrunas no eran infrecuentes en cualquiera de los pueblos inuit. Ya hemos comentado más arriba la situación catastrófica que se vivió hacia 1950 y que motivó la intensificación de la pérdida de la vida nómada para los Kivallirmiut que se integraron definitivamente en casas construidas para ser permanentes en las aldeas que hemos referido.

      Los Caribou inuit como sus vecinos, construían casas de nieve (iglús) para el invierno y tiendas de pieles para el verano y confeccionaban parkas de piel con diseños similares a los de otros inuit, su contacto temprano les hizo especialmente dependientes del comercio, para ello viajaban, con frecuencia con sus trineos (Dog Mushers). Aunque no siempre acudían a la costa para pescar, si lo hacían en aguas interiores y manejaban arpones y kayaks, aunque estos los usaban fundamentalmente para la caza del caribú en el agua, eran especialmente ligeros e inestables y usaban palas muy largas, de casi 4 metros de largo, solo equiparables en tamaño a la de los copper inuit. 

Caribou inuit junto a su kayak - Fotografía de David Johnston - McCord Museum Canadian Culture

      La vida social de los Kivallirmiut se basa en relaciones familiares patriarcales y en asociaciones en función de actividades como la caza o los viajes. En cada grupo, la mayor autoridad la ejercía el mayor de los ancianos de sexo masculino que ostentaba el nombre de ihumataq.
    
        Su vida religiosa seguía las pautas animistas que hemos ido mencionando a propósito de otros pueblos inuit. Los muertos habitaban un inframundo (Advitun), una divinidad masculina: Hila (Aire) era el origen de cualquier desgracia y una divinidad femenina: Pinga, era la protectora de la caza, la fertilidad, la medicina y se encargaba de conducir a los muertos al Advitun.
           En el primer tercio del siglo XX se convirtieron de manera generalizada al cristianismo, quedando recluida en la memoria y en algunos relatos los restos de sus creencias ancestrales.




Ropa de abrigo femenina de los
Caribou inuit - Museo Nacional
Copenaghe, Dinamarca

                
   
(Izquierda)Kivallirmiut portando gafas de asta de caribú para evitar la ceguera de nieve - 5ª Expedición Thule de Knud Rasmussen.

     

     
        

    

          La situación actual de los aproximadamente 3000 descendientes que habitan las aldeas de la costa noroeste de Hudson Bay formando 5 comunidades, una en cada pueblo, es la consecuencia de su transculturación.
          Estas comunidades padecen los mismos problemas que el resto de las actuales poblaciones inuit (alto desempleo, violencia doméstica, alta tasa de suicidio, abusos sexuales, alcoholismo y otras adicciones). Se enfrentan además a una nueva amenaza, un proyecto de mina de uranio a 80 Km. de Baker Lake al que se oponen en unión de las comunidades de descendientes Chipewam.
          Tan solo añadiremos algunas imágenes más de los últimos rescoldos de la vida salvaje de los Caribou inuit.

Familia viajando con trineo y un solo perro - Baker Lake - Fotografía L.T. Burwash, 1926

              

    

   Hila Pukak y Ungungai Kureiton - Baker Lake - 1926   

 Familia cerca de Chesterfield inlet.  Barry Nelson Fonds, Archivos NWT, N-1987-005-0036 

Barnabus Arnasungaaq , hombre Caribou inuit - Beverly Lake, 1949

Anciano - Baker lake - Fotografía George Hunter - Marzo, 1946

       

       

NETSILIK INUIT (Netsilingmiut)

     Prosiguiendo nuestra derrota hacia el este por la costa ártica de Canadá y tras visitar en la entrada anterior a los Copper inuit, ahora llegamos al territorio de los Netsilik o Netsilingmiut, este término procedente del dialecto inuktiut que ellos hablaban (el Negsiligmiutiut) significa "La gente de las focas anilladas" o " Aquí hay focas" . quizá adoptaron el nombre que ya le habían dado a un lago de la península de Bootha.

  Mapa físico y político de Canadá procedente de mapsofworld.com con la insercción de una línea roja que delimita el territorio aproximado de los Netsilik, y la ubicación de sus vecinos, asi como la situación de las actuales comunidades de Gjoa Haven y Kugaaruk.

   Su territorio como se muestra en el mapa, se encuentra al noroeste de la Bahía de Hudson,  en la provincia Canadiense de Nunavut, en su totalidad en el interior del círculo polar ártico. Su extremo sur llegaría a Garry Lake en el río Back, y se extendería hacia el norte por King William Island (Isla del Rey Guillermo), las costas orientales de Prince of Wales Island, la península de Botha y Somerset Island.

    En la actualidad, predominan en las comunidades de Gjoa Haven y Kugaaruk (señaladas en el mapa) y también más al sur, en Taloyoak y el norte de Qikiqtaaluk Region, pero en estas zonas más mezclados con inuit de otras procedencias o tribus.

    Su habitat es extremadamente frío con largos inviernos con temperaturas inferiores a los - 30 grados Celsius y tan solo unos 20 días al año sin heladas.

     Hasta la llegada de las misiones o las compañías de pieles (en época ya muy tardía, hacia 1923) nunca tuvieron asentamientos fijos, trasladando sus campamentos de forma continua, en función de la búsqueda de alimento o de otras razones.

     Vivían en familias nucleares que cíclicamente, en la temporada de caza del caribú, por ejemplo, se extendían agrupandose con los parientes más próximos , para realizar actividades colectivas como la mencionada.

      A su vez estas "familias extendidas" se agrupaban con otras próximas para viajes de caza más duraderos. Estas bandas tenían un cartácter territorial o geográfico y los individuos que las integraban, tenían conciencia de pertenencia a ellas identificándolas como Avertormiut, Arviligjuarmiut, Ilivilermiut, Kitdlinermiut, Kungmiut, Netsilingmiut, Qegertarmiut...hasta un total de nueve reconocidas.

     Los Netsilik, como acabamos de referir, no tuvieron contacto permanente con el "hombre blanco" hasta el año 1923. En ese momento se estableció su población en 259 individuos. pero los primeros contactos se produjeron en el siglo XIX, desde 1830, con las sucesivas expediciones que en esta época buscaron el "Paso del Noroeste", la comunicación por el norte entre el Atlántico y el Pacífico. En ese momento, se estima que su población podía ser superior a los 500 individuos.

    

El teniente Frederick Schwatka y sus compañeros en 1880 en una reunión con nativos
Netsilik, durante su expedición de búsqueda de los restos de la expedición  Franklin
que desapareció en la zona en 1845.

  La primera expedición de la que tenemos constancia de un contacto directo e intenso fue la del escoces John Ross (1777-1856), que en su segunda expedición ártica (1829), descubrió la península de Botha (llamada así en honor a su patrocinador, el industrial del whisky Felix Booth), también la isla del Rey Guillermo y realizó numerosas expediciones en tierra ayudado por los Netsilik durante los dos años en que el vapor Victory permaneció atrapado en los hielos. En una de ellas, su sobrino James Clark Ross descubrió el Polo Norte magnético en este territorio (69 grados 34 minutos Norte, 94 grados 54 minutos Oeste).

   La desastrosa expedición del británico John Franklin (1786-1847) que quedó atrapada en esta zona en 1845, desapareció sin ningún superviviente, (John Franklin murió en 1846 cerca de la isla del Rey Guillermo) su contacto con los Netsilik es evidente pero la muerte de todos los tripulantes es todavía un misterio, aunque las ultimas investigaciones (en 1989 se hallaron tres cadáveres) apuntan con bastantes probabilidades a que murieron intoxicados por el plomo que sellaba las latas de alimentos de su reserva.

  A partir de esta desaparición se sucedieron expediciones de rescate o de búsqueda de los restos que contactaron con netsilik para indagar en sus testimonios, en la imagen superior aparece una ilustración de este contacto con la expedicion del teniente estadounidense Frederick Schwatka, ya en 1880.

Nativos Netsilik a bordo del Gjoa entre 1903 y 1905 

   Ya comenzado el siglo XX se va a producir un contacto de especial intensidad y con mayores repercusiones históricas. Se trata de la expedición del navegante noruego Roald Amundsen (1872-1928) entre 1903 y 1906 que es considerada como la que logró culminar la búsqueda del  "Paso del Noroeste". Esta se realizó a bordo del Gjoa, un pequeño velero de 47 toneladas y un solo palo, que había sido dedidado a la pesca del arenque y que Amundsen reforzó con revestimientos de hierro en la popa y de madera de roble en la proa. Esto no impidió que quedara atrapado durante 2 años en territorio Netsilik, en el lugar donde hoy se encuentra Gjoa Haven.

  Esta expedición nos proporciona los primeros testimonios fotográficos de estos nativos y nos aporta una gran cantidad de información acerca de sus costumbres todavía sin apenas contaminación cultural. El navegante noruego adquirió impagables conocimientos de esta tribu para sobrevivir en condiciones extremas, en lo referente a las prendas de vestir, a los trineos tirados por perros (dog mushers) o a la construcción de las casas de nieve, etc. Estos conocimientos le resultaron de una utilidad decisiva para su posterior conquista del Polo Sur otorgándole una ventaja que le permitió ganar el duelo a la desafortunada expedición de Scott.

   Durante el periodo que la misión estuvo atrapada y en convivencia con los Netsilik, se realizaron expediciones, en una de ellas se fijó el Polo Norte magnético en longitudes y latitudes similares a las fijadas por James Clark Ross pero distintas (70 grados, 30 minutos Norte y 95 grados 30 minutos Oeste).

       
   

Amundsen con un anorak de piel de lobo de
diseño Netsilik, durante su expedición  para
conquistar el Polo Sur.

Fotografía de Netsilik ante el velero Gjoa, (1903 - 1905)
Bancroft Library, University of California, Berkeley

      Sin embargo fue la llegada de los misioneros cristianos que se desplazaban desde el sur y de las compañías de pieles, al iniciar sus asentamientos en la zona en 1923, lo que produjo las transformaciones culturales que llevaron a los netsilik a un cambio en los patrones migratorios y culturales. Fue determinante la llegada de las armas de fuego, que incrementaron sus expectativas de caza, pero favorecieron los asentamientos estables y alteraron las costumbres de compartir la comida, privilegiándose al poseedor del arma. Se especializaron sobre todo en la caza del zorro ártico, cuya piel era muy demandada por los comerciantes blancos y que canjeaban por otros bienes de consumo como lana, canoas (que van a ir sustituyendo a sus kayaks artesanos), té o trampas de caza, pero también tabaco y alcohol.

     A partir de 1954 su aculturación se intensificó, se abandonaron los asentamientos o campamentos costeros y se recluyeron en las ciudades mencionadas (Gjoa Haven, Kugaaruk y Taloyoak). aunque siguieron cazando algunos animales, vivirán del trabajo asalariado y de los servicios gubernamentales en casas de mala calidad. Aún hoy no cuentan con servicio médico permanente pero se gobiernan por Consejos Comunales elegidos localmente.

       

       Los Netsilik sobrevivían al invierno gracias a sus casas de nieve o iglús que impresionaron a los expedicionarios de John Ross en 1830

Iglús de los habitantes de la península de Botha en North Hendon en 1930.  Ilustración del libro "Narrative of a second voyage in search of a north-west passage, and of a residence in the Arctic regions during the years 1829,30, 31, 32, 33" de John Ross, 1835

         Podían realizar iglús colectivos que podían acoger a más de 50 personas con divisiones habitacionales y también comunicar grupos de pequeños iglús con túneles. En primavera o otoño mantenían estas viviendas o realizaban otras similares sustituyendo el hielo del techo por pieles y en verano solían usar tiendas cónicas de piel de foca sujeta con palos y piedras. Siempre se accedía desde fuera a través de un túnel que hacía de cámara de aire.
        En ocasiones se veían necesitados de construir muros de nieve para protegerse del viento en las largas horas invernales de la caza de la foca.

         Su dependencia de la caza solía  seguir el siguiente ciclo: 

       En otoño se producía la caza del caribú, aprovechando el paso de las  manadas de este animal por las zonas de agua en sus rutas migratorias. Esta caza se realizaba desde los kayak monoplazas, con lanzas o flechas pero se requería la participación de varios cazadores. El resultado de estas acciones era determinante para la subsistencia del grupo, no solo por el aporte de alimento que suponía la carne de las presas, sino también por las pieles, cornamentas, tendones y huesos necesarios para diversos usos, fundamentalmente ropa y herramientas, se calcula que una familia nuclear necesitaba unos 20 caribús para obtener una equipación completa (con dos prendas de cada clase para cada uno de sus miembros).

Mujeres Netsilik preparando una piel, con un ulu o cuchillo
semilunar.

   En verano también se podía cazar caribú de manera mas ocasional en la tundra y también, aunque en menor medida, buey almizclero y oso polar, cuyas pieles resultaban muy codiciadas. Durante el periodo estival se ampliaban las opciones con la pesca, especialmente de la trucha alpina o ártica (Savelinus alpinus) en ríos y canales interiores y la caza de aves y la recolección de bayas silvestres. 

  En invierno se sobrevivía con alimentos almacenados en cachés y se realizaba la caza de la foca a través de los respiraderos, también se pescaba en agujeros practicados en el hielo. En esta etapa del año la vida se hacía especialmente difícil, para beber había que recurrir a derretir el hielo marino antiguo (al cabo de un año pierde su salinidad) también a la sangre de los animales cazados.

Hombre netsilik pescando en un agujero en el hielo

       Como descendientes de la Cultura Thule los netsilik usaban trineos o dog mushers que llamaban Qamutik para desplazarse, tirados habitualmente por uno o dos perros, también construían kayaks para un ocupante y Umiaks: barcas abiertas para varios viajeros. también desarrollaban una amplia tipología de útiles cotidianos como arpones, arcos y flechas, lanzas, cuchillos tipo ulu o semilunares, generalmente para las mujeres que trabajaban las pieles y cortaban el pescado y de punta para los hombres que tallaban cornamentas, cortaban hielo para los iglús o despedazaban el caribú. Estás herramientas se realizaban con cuerna, piedra o hueso. Especial interés ofrecían la fabricación de ollas para cocinar y recipientes para lámparas que ponían en funcionamiento con grasa de foca y con musgos y líquenes como mecha. Estos cuencos los fabricaban con esteatita (talco) y también les servían para comerciar con sus vecinos, intercambiándolos por cobre nativo a los Copper y por madera a los Caribou Inuit.

    Sus ropas de abrigo hechas con piel de caribú, como hemos visto fueron adoptadas por Amundsen para sus posteriores expediciones.

Prendas y utensilios netsilik llevados por Amundsen a Noruega en 1906.
Museo de Historia Cultural de Oslo.

         Los abrigos de los hombres solían ser cortos y con flecos, los de las mujeres más largos en la parte posterior y solían contar con una bolsa a la espalda para llevar a los bebés, ambos solían tener dos capas y capuchas puntiagudas. Los pantalones de las mujeres solían ser de una capa y los de los hombres de dos. La ropa de los niños se confeccionaba generalmente en una sola pieza.

     Para el verano utilizaban prendas de piel de foca.



         Su organización social era muy básica y no existían liderazgos permanentes. Los más ancianos poseían una autoridad moral y cultural como líderes locales (Isumatak) pero carente de verdadero poder.
            En general se rechazaba la agresividad y las disputas se solían resolver en los "Duelos-Canción" (intercambio de canciones con insultos y sarcasmos, donde las risas de la concurrencia otorgaban el triunfo), también existían peleas rituales (Se golpeaban alternativamente sin defenderse, venciendo el que más resistía). Aún así, los asesinatos no eran excepcionales, en muchas ocasiones provocados por disputas por las mujeres y con frecuencia conllevaban venganzas. El asesinato de extranjeros e inadaptados también se producía.
                El infanticidio femenino, bastante frecuente, provocaba que el número de varones duplicara al de féminas en la infancia y en la pubertad, pero esta relación se iba igualando en la edad adulta debido a la alta mortalidad de hombres adultos en la caza o por suicidios.
      Era muy frecuente la adopción de niños sin ninguna traba ni discriminación y se valoraba especialmente la caridad frente al hambre y el frío.
       El matrimonio se producía con el mero anuncio de las intenciones de los cónyuges (aunque resultaban inestables hasta la llegada de descendencia), produciéndose generalmente entre primos o familiares más alejados, intentando eludir la endogamia. Generalmente monógamos aunque existía la poligamia y la androginia. El divorcio era fácil de conseguir y en determinadas situaciones se producían intercambios de mujeres.

Familia netsilik formada por una mujer, dos maridos y un niño - Expedición de Roald Amundsen (1903-1905)     

          

         Su mundo mágico, similar al del resto de inuits se basaba en la creencia en espíritus de humanos y de animales que condicionaban los tres grandes momentos de la vida: La caza, los partos y la muerte. Los chamanes (angakok) de sexo masculino o femenino, eran los intermediarios con estas fuerzas, intentaban curar las enfermedades (que se producían por el quebrantamiento de algún tabú) y buscaban propiciar la caza y aplacar las fuerzas de la naturaleza.
           Tres leyendas, fundamentalmente, explicaban el mundo: 
1 - Una niña huérfana arrojada al mar desde la balsa en la que viajaba con otras personas, se agarra desesperadamente a la embarcación , sus dedos son cortados y se convierten en focas, ella se convertirá en la diosa del mar y controlará su fuerza.
2 - El sol y la luna serán dos hermanos, hijos de padres malvados a los que asesinarán.
3 - En una inundación generalizada solo sobreviven dos chamanes que serán los ancestros de la raza humana.
            La muerte provocaba el abandono del cadáver en el hielo, sin ceremonias y la marcha del lugar por la familia.
             Portaban tatuajes rituales, especialmente las mujeres que recibían unas marcas en la barbilla tras la llegada de la pubertad.

Mujer netsilik delante de salmón colgado para secar
(Expedición Amundsen, 1903-1905)

Ceremonia netsilik con tambores - Apunte a lápiz de Heinrich
W. Klutschak, ca. 1880. Expedición de F. Schwatka.
 Library and Archives Canada

Kabloka - Godfred Hansen - 1903-05 -
Biblioteca Nacional de Noruega Lenke

Retrato de Magito(Gjoa haven,1903-1905)
Biblioteca Nacional de Noruega, Lenke

Una extraordinairia serie de documentales fue realizada en 1967 por Quentin Browm con el asesoramiento de Asen Balikci para la NFB (The National Film Board, de Canadá) sobre la vida cotidiana de este pueblo y sus costumbres. En 22 capítulos en color, sin narrador, solo con sonido original y con duraciones que oscilan entre los 26 y los 55 minutos. En ellos aparecen los netsilik en sus actividades vitales tradicionales, tal como las realizaban antes de su aculturación. se pueden visionar cada uno de ellos a través del enlace: https://www.nfb.ca/subjects/inuit/netsilik/