Los Baffinland
inuit ocupan el territorio más oriental de los habitados por los llamados
"inuit centrales" (el resto del grupo lo formarían los Netsilit, los Caribou y los Iglulik).
Su área de distribución se sitúa en los dos tercios meridionales de la
isla de Baffin (la parte más nórdica de esta gran isla es habitada por los
Tununirmiut y otros Iglulik).
El nombre que se
otorgan a sí mismos estos hablantes de inuktituk (la lengua eskimo-aleutiana
propia del Ártico oriental canadiense que comparten los pueblos citados
anteriormente) se transcribe como Nunatsiaqmiut, nombre que muestra lo
orgullosos que se sienten de su país estas tribus originarias, pues la palabra
debe traducirse como "El pueblo de la tierra hermosa".
En
este mapa de la isla de Baffin queda acotado el territorio aproximado de los Nunatsiaqmiut (al
sureste de la línea roja). También aparece la ubicación de las 6 comunidades
más importantes con su nombre actual y los accidentes geográficos más
relevantes.
Por supuesto el territorio que ocupan, aunque con morfología
variada - llano al oeste, ondulado al sur, pero extraordinariamente montañoso
al noreste con abruptos acantilados y glaciares - resulta tan deslumbrante por
su belleza como áspero e indómito por su clima y sus características.
Las montañas que
recorren la costa noreste, forman parte de la cordillera Ártica y están
coronadas por numerosas cimas situadas en torno a los 2.000 metros de altitud
que generan paredes verticales de alturas insólitas, como es el caso del Monte
Thor, en Sam Ford Fiordo, cerca de Clyde
River, con la que se considera la mayor pared continua de la Tierra (1250 m. con un ángulo medio de 105 grados).
Pico del Monte Thor,
por encima del río Weasel, 1675 m. - Fotografía de Ansgar Walk, 1997
El clima, como en toda la región , es el verdadero
protagonista. El mar, en la parte septentrional, permanece congelado de octubre
a julio pero hay años en los que ni siquiera llega el deshielo. Aunque la
mayoría de la nieve, generalmente, desaparece en el breve espacio estival con
excepción de los glaciares. En cualquier caso, la mayor parte del territorio
que nos ocupa se encuentra dentro del círculo polar ártico, pero además, el
flujo de aire genera un clima más frío que el que se da en latitudes similares
como Reykjavik.
Sin embargo es muy
abundante la fauna ártica que visita la isla en verano y también es
significativo el número de especies residentes todo el año, quizá esta
abundancia de caza ha permitido la presencia humana en Baffin desde hace unos
4.000 años.
Las culturas
Pre-Drorset llegaron a esta zona en torno al 2200 a.C. y fueron evolucionando a
lo que ahora llamamos Cultura Dorset. La llegada de la Cultura Thule se produjo
en torno al 1200 d. C. Pero antes pudo haberse producido otro encuentro.
La arqueóloga
canadiense Patricia Sutherland en sus estudios
derivados de las excavaciones de Tanfield Valley, donde se han
encontrado hilados, piedras de afilar y otras industrias que se interpretan
como de origen vikingo así como pieles de ratas euroasiáticas e incluso una
máscara dorset que representa un rostro occidental, llega a la conclusión de
que hubo contactos comerciales y quizá asentamientos escandinavos en la isla en
torno al año 1000 d. C. y que Baffin, sería Hellulan (La tierra de las piedras
planas), la mítica tierra de la que hablan las sagas nórdicas y que se ha
entendido como el posible descubrimiento vikingo de América. En cualquier caso
estas conclusiones han sido discutidas y todavía no han resultado totalmente
aceptadas.
El primer
contacto completamente documentado entre los Nunatsiaqmiut y los europeos lo
protagoniza Martin Frobisher (1535-1594) marino inglés que realizaría tres
viajes al Ártico en busca del paso del noroeste y que en agosto de 1577 llegó a
la bahía que hoy lleva su nombre en el mar de Cumberland. Varios hombres de
Frobisher desaparecieron (probablemente capturados por los inuit) y la
expedición regresó con un indígena a bordo (prisionero) que falleció en Londrés
un mes después de la llegada.
Acuarelas de John White en las que aparecen
Arnak, Nutak y su hijo, nativos de la bahía de Frobisher, que fueron llevados a
Inglaterra, donde se realizaron estos retratos, quizá en Bristol - fechados en
1585-1593 - British Museum
Martin Frobisher en
1577 realizó su segundo viaje ártico, esta vez con la intención de extraer el
oro que él creía haber descubierto en su anterior visita. Llevó a cabo una
explotación minera y mantuvo numerosos contactos con los nunatsiaqmiut, en su
intento por recuperar los hombres perdidos en el primer viaje. finalmente
regresó a Inglaterra con 200 toneladas de mineral y con otros tres inuit
cautivos, un hombre, una mujer y un niño. que murieron un mes después de llegar
a Europa. La reina Isabel aún le encargaría un tercer viaje a Frobisher con la
intención de establecer una población minera estable en la isla pero este
intento no pudo ser culminado, la expedición debió regresar y el mineral de oro
resultó ser pirita con lo que Inglaterra abandonó su interés por este
territorio.
Sin embargo se
siguió buscando el paso del noroeste y algunos años después otro navegante
británico, Jhon Davis (1543-1604) llegaría a las costas de Baffin en los tres viajes que
lideró con este propósito. En el primero (1583) exploró en parte el mar de
Cumberlad (la bahía de Frobisher) esperando que se tratase del ansiado paso. En
el segundo (1586) navegó por el estrecho que lleva su nombre, pero debió
retroceder por la costa oriental de Baffin. En su tercer viaje (1589) tampoco
consiguió su objetivo pero exploró en mayor profundidad la bahía de Frobisher y
la entrada del estrecho de Hudson entre otros lugares y nos dejó mapas de
numerosas partes de esta región así como un Traverse Book con anotaciones de
geografía, clima, flora y fauna y una de las primeras descripciones de los
inuit exactas y rigurosas.
Charles Francis Hall con los nunatsiaqmiut Tokoolito (Hannah ) y Ebierbing (Joe) - Grabado de 1862. |
El siguiente contacto relevante lo protagonizará Charles
Francis Hall (1821-1871) en su primera expedición ártica (1860-62). Hall llegaría a la
bahía de Frobisher a bordo de un ballenero con la intención de conseguir guías
inuit para buscar supervivientes de la expedición de Franklin.
Los balleneros
habían empezado a llegar a la zona a partir de 1750 y ya habían producido
interacciones muy notables en los patrones de comportamiento de los
nunatsiaqmiut, con los que comerciaban, aunque la disminución de ballenas no
sería sensible hasta principios del siglo XX.
Hall pasaría dos
años en esa zona de la isla, exploró la bahía de Frobisher (hasta entonces se
pensaba que era un estrecho), siguiendo las indicaciones de los nunatsiaqmiut encontró
y examinó los restos de las explotaciones mineras de las expediciones inglesas
del siglo XVI y conoció a un matrimonio inuit que se convertirían en sus guías
inseparables: Joe y Hannah.
Ipiirviq (Joe) y
su esposa Taqulittuq (Hannah) también conocidos como Ebierbing y Tokoolito ya
eran conocidos por los balleneros antes de que Hall los descubriera. El capitán
Thomas Bowlby los había llevado y exhibido en varios lugares de Estados Unidos,
incluso viajaron a Europa y fueron recibidos por la reina Victoria en el
castillo de Windsor. Hall contrató a Joe como guía y cazador y a Hannah como
intérprete y traductora y contó con sus servicios hasta el final de sus días,
no solo en sus posteriores viajes al Ártico, sino también en sus conferencias y
campañas con las que Hall financió sus últimos viajes. Al contrario que su
patrón sobrevivieron al trágico destino del Polaris y adquirieron la cultura
occidental, aunque su adaptación nunca fue completamente satisfactoria.
Acabaron viviendo en Groten (Conectituc) con la ayuda del capitán ballenero Sidney
O. Budington. Joe siguió acudiendo al Ártico como guía, donde murió en forma y
fecha que desconocemos. Tookoolito se quedó en Groten como costurera y murió en
1876.
Fotografía procedente de un porta-objetos de vidrio fechada con anterioridad a 1867 con Jeanine y Abbot - Colección Harper |
Una de las fotografías más antiguas que conservamos de los inuit, corresponde a un matrimonio originario de la bahía de Frobisher: Ou-Se-Gong (Jeaninie) y Kud-Lup-Pa-Mune (Abbot). Abbot era primo de Ebierbing (Joe) y había sido llevado a Conneticuc con su esposa por el capitán Budington. La fotografía ha sido realizada en un estudio, probablemente en las proximidades de Groton, ciudad en la que está enterrada Jeaninie, muerta en 1867 y que no consiguió volver al Ártico. Con mucha probabilidad sí lo hizo Abbot del que perdemos la pista cuando ambos preparaban el viaje de regreso con el ballenero de Budington en la primavera de ese año. La imagen que ofrecemos a la derecha, procede de un porta-objetos de vidrio y se encuentra en la colección de Kenn Harper, historiador del Ártico y residente en Iqaluit y que la documenta con detalle en una de sus columnas on line de Taisunami (1 de marzo de 2013).
Franz Boas en Frobisher Bay en 1883-84 |
El siguiente visitante ilustre que vamos a reseñar es el antropólogo norte-americano de origen alemán Franz Uri Boas (1858-1942) que estudió la sociedad de los nunatsiaqmiut durante un año en la bahía de Frobisher en 1883-84.
Estos estudios resultaron decisivos para la futura relación de Boas con la antropología y con el continente americano. Además supusieron un acercamiento exhaustivo y detallado en una época muy temprana a las comunidades de los nanutsiaqmiut. Esta experiencia influyó notablemente en la configuración de los principios de la antropología y en las posiciones adoptadas por Boas enfrentandose a los planteamientos evolutivos que jerarquizaban las culturas y asumiendo el reativismo cultural que defendía para valorar la diversidad de las costumbres y los patrones de comportamiento.
En los comienzos del siglo XX, los contactos con la civilización ya eran habituales y habían producido entre los nunatsiaqmiut, cambios fundamentales: la población que en el siglo XVIII se había estimado en unos 2700 habitantes fundamentalmente relacionados con Cumberland Sound, empezó a concentrarse en las proximidades de las actuales Pangnirtung y Kingniruit. La caza de ballenas se dio por concluida y la actividad se centró en el comercio de pieles (La Hudson Bay Company estableció puestos permanentes a partir de 1911), este cambio produjo la reducción de los grupos y el aumento del territorio que debían controlar. También los misioneros anglicanos empezaron a penetrar en estos años consiguiendo una rápida conversión y el control de la vida espiritual de los nunatsiaqmiut.
Mujeres nunatsiaqmiut en Ashe Inlet, en el Neptuno - 1884 - Foto Robert Bell - Colección digital de la Universidad de Toronto - 1892-1894 - Expedición de Tyrrel para el S. G. de Canada |
La transformación de los patrones socio-económicos de la comunidad nativa fue progresiva y continua, los efectos de los cambios del primer tercio del siglo XX fueron asociados con fases de prosperidad, pero también con crisis derivadas de la absoluta dependencia económica del comercio y del incremento de las enfermedades nuevas (tubercolosis especialmente). Sin embargo en los recuerdos de los ancianos aquellos años se rememoran como tiempos prósperos.
Actualmente los nunatsiaqmiut forman la mayor parte de las 6 poblaciones costeras que aparecen en el mapa que aportamos más arriba. Ya en 1988 sumaban 7200 habitantes de los cuales la mitad vivía en Iqaluit, la ciudad principal.
Niño saliendo de un igloo en Frobisher Bay - 1936 - Credit A.G. McKinnon Canada. Dept. of Indian and Northern Affairs L. |
La vida tradicional de los nunatsiaqmiut había estado condicionada por las estaciones del año y por la caza que tenían asociada. En invierno formaban agrupaciones de entre 25 y 50 individuos que constituían su residencia principal con iglús familiares y ceremoniales, además contaban con campamentos estacionales donde usaban tiendas de pieles.
Habían alcanzado una tecnología equiparable a la de los inuit centrales: cuchillos de hueso, arpones, lanzas, arco y flechas, agujas de hueso de ave, hilados de tendones, lámparas de esteatita para la grasa de foca, trineos tirados por perros, kayaks y umiaks, flotadores de piel,y numerosos objetos tallados en piedra, madera y marfil con decoraciones de gran valor artístico.
Marfiles decorados provenientes de Kinmiriut, 1914 |
Collar procedente de la isla de Baffin, anterior a 1959 - Vidrio, hueso, marfil, picos, garras, cable. |
Son muy abundantes en su territorio los inuksuit, figuras formadas con piedras que parecen tener la función de hitos para servir de referencia con respecto a la navegación o para poder localizar los campamentos o los cachés, hemos mencionado en otra entrada como los nunamiut del norte de Alaska los usaron para conducir los caribús hacia las cercas. En algunas ocasiones presentan formas humanas esquemáticas, aunque no es muy común. Estos elementos se han convertido en un símbolo y emblema de la provincia canadiense de Nunavut.
En la peninsula de Foxe cerca de Cape Dorset, se encuentra Inuksuk Point, lugar caracteristico por la presencia de más de 100 inuksuk.
Ropa de piel de foca (29 piezas) de 1920 (Derecha) Kamiks de estilo tradicional de las
Los kamiks (botas) también de foca siguen mujeres inuit baffinland, de piel de caribú, 1989
el modelo tradicional para verano pero son
de 1989.
Hubo un intento de transformar la actividad económica de los nanutsiaqmiut en 1921 con la introducción de renos domésticos de laponia a través de Amadjuak. El plan incluyó la importación de grandes manadas de Laponia y la llegada de pastores saamis que actuaron de instructores en un principio. Sin embargo en muy poco tiempo los renos fueron desapareciendo por distintas causas, especialmente comidos por los lobos. Las teorías acerca de la falta de adaptación de los baffinland inuit al pastoreo incluyen la violación de los tabús tradicionales que suponía esta actividad.
Los kamiks (botas) también de foca siguen mujeres inuit baffinland, de piel de caribú, 1989
el modelo tradicional para verano pero son
de 1989.
Hubo un intento de transformar la actividad económica de los nanutsiaqmiut en 1921 con la introducción de renos domésticos de laponia a través de Amadjuak. El plan incluyó la importación de grandes manadas de Laponia y la llegada de pastores saamis que actuaron de instructores en un principio. Sin embargo en muy poco tiempo los renos fueron desapareciendo por distintas causas, especialmente comidos por los lobos. Las teorías acerca de la falta de adaptación de los baffinland inuit al pastoreo incluyen la violación de los tabús tradicionales que suponía esta actividad.
Inuit sin identificar pastoreando renos saamis (lapones) introducidos en 1921 (Amadjuak, 1922) |
Shappa borra los rastros de los perros - Cape Dorset - JD Soper, 1929 |
Nativos de Frobisher Bay - Abril de 1936 |
Mujeres preparando una piel de morsa - Cape Dorset - JD Soper, 1929 |
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